第八章
禧年的福音。
在受試探之後，耶穌立即「滿有聖靈的能力」，帶著祂最近幾次勝利所增加的所有力量，回到了加利利。我們的福音書作者沒有說明祂來到了加利利的哪些地方；但省略了對迦拿的訪問，並用一句話打發了第一次加利利巡迴——「祂在各會堂裡教訓人，眾人都稱讚祂」——聖路加接著詳細記錄了耶穌對拿撒勒的訪問，以及祂被同鄉拒絕的經過。聖路加將這段敘述放在他福音書的最前面，是在犯編年史的錯誤嗎？還是像有些人所認為的那樣，他是有意將拿撒勒的故事提前，以便將其作為他福音書的卷首，或者作為後續樂章的基調？這是我們大多數註釋家和調和家所持的觀點，但我們認為，其根據不足；概率的平衡反對這種觀點。誠然，聖馬太和聖馬可記錄了一次拿撒勒之行，顯然發生在祂事工的後期。同樣真實的是，在他們的敘述與聖路加的這段敘述之間，存在一些驚人的相似之處，例如在會堂裡的教導、聽眾的驚訝、他們對祂出身的提及，以及隨後耶穌關於先知在本地不受尊敬的回答——這些相似之處似乎表明這兩段敘述實際上是同一件事。但將這些相似之處推得太遠，讀出我們最初強加進去的東西，是有可能的。讓我們暫且假設耶穌兩次訪問了拿撒勒；這種假設難道不既合理又自然嗎？第一次拒絕不一定是最終的拒絕，因為猶太人難道不是在十字架實現他們可怕的目標之前，一次又一次地尋求殺害祂嗎？在加利利停留了這麼久，耶穌想再看一眼祂童年的家鄉，並在告別加利利之前給祂的鄉親們留下最後一句話，難道不是最自然的心願嗎？假設祂真的去了，那又怎樣？祂難道不會像在每個地方一樣，自然地去會堂並講道嗎？他們難道不會帶著同樣的驚訝傾聽，然後彈奏關於祂出身和兄弟姐妹的同樣問題——這些問題在同一句熟悉的諺語中會得到最直接、最合適的回答嗎？因此，這些相似之處並不能證明這兩段敘述是同一件事，也不能證明聖路加的故事只是其他對觀福音書作者敘述的擴充，這些相似之處本身就是我們在假設第二次訪問時自然會預料到的。但如果兩段敘述之間存在某些巧合，也存在顯著的差異，這使得對觀福音書作者記錄的是同一事件的可能性極小。在聖路加記錄的訪問中，沒有行任何神蹟；而聖馬太和聖馬可告訴我們，祂在那裡因他們的不信，沒有多行異能，但祂「按手在幾個病人身上，治好他們」。在聖馬可的敘述中，我們讀到祂的門徒與祂在一起，而聖路加沒有提到祂的門徒；但聖路加確實提到了訪問的悲劇性結局，即拿撒勒人試圖將祂從高崖上推下去，這是一個聖馬太和聖馬可完全省略的事件。但我們能假設如果門徒的強大保鏢與耶穌在一起，拿撒勒人會嘗試這樣做嗎？他們會袖手旁觀，膽怯地默許嗎？彼得的劍難道不會為了保衛他所事奉和深愛的那位而立即出鞘嗎？如果這場暴力事件發生在他們所記錄的訪問中，聖馬太和聖馬可竟然對此隻字不提，那是奇怪且無法解釋的；這種省略無疑是一個跡象，如果不是證明的話，表明對觀福音書作者是在描述兩次分開的拿撒勒之行——一次，如聖路加所敘述的，在祂事工的開始；另一次在較晚的日期，可能接近其結束。拿撒勒講道的內容與這一觀點完全吻合。整個講道帶有就職演說的氣息；它是初春的聲音，而不是夏末的聲音。「今天這經應驗在你們耳中了」，這是宣告彌賽亞年開始的銀號角聲，是一個更真實、更廣闊的禧年。
因此，在我們看來，聖路加的編年史是完全正確的，因為他將較早的拿撒勒之行以及耶穌在那裡受到的暴力對待放在了他福音書的最前面。在第二次訪問時，仍然存在廣泛的不信，這使耶穌感到希奇；但沒有發生暴力企圖，因為祂的門徒現在與祂在一起，而祂在猶太的事工報告已經傳到祂前面，祂在他們面前所行的神蹟也已經軟化了拿撒勒人的偏見和尖刻。第一次加利利巡迴的事件順序可能如下。耶穌帶著祂的五個門徒去迦拿，作為婚禮的受邀賓客，在這裡，祂通過將水變為酒，開啟了祂的神蹟使命。從迦拿他們前往迦百農，在那裡停留了短暫的時間，耶穌在他們的會堂裡講道，並可能繼續祂的神蹟工作。將門徒留在迦百農——因為在約旦河邊的初步呼召和湖邊的最終呼召之間，漁夫門徒們有一段時間回到了他們的老本行——耶穌帶著祂的母親和兄弟回到了拿撒勒。此後，在祂被暴力拒絕後，祂回到了迦百農，在那裡祂從船上和稅關呼召了祂的門徒，可能在啟程南下耶路撒冷之前完成了神聖的人數。如果這種調和是正確的——而且概率的權重似乎支持它——那麼拿撒勒的講道，即我們現在考慮的主題，將是耶穌第一次被記錄的發言；因為到目前為止，迦拿給了我們一個驚人的神蹟，而在迦百農，我們發現的是祂行為的報告，而不是祂話語的回聲。而且，只有聖路加給了我們這個事件，並以如此生動的方式記錄下來，這幾乎意味著他從目擊者那裡得到了敘述，很可能——如果我們能從聖路加早期篇章的拿撒勒語氣中得出任何結論的話——是來自聖家成員中的某一位。
耶穌現在已經正式踏上了祂的彌賽亞使命，並且正如預言長期以來所預言的那樣，祂在「外邦人的加利利」開始了這一使命。當耶穌再次來到祂童年和少年時代的家鄉時，祂在迦拿和迦百農所行奇事的傳聞已經傳到了那裡。像祂從少年時代起就有的習慣一樣，在安息日進入會堂（聖路加是為不熟悉猶太習俗的外邦人寫作），耶穌站起來要念聖經。「麥吉羅斯」（Megilloth），即先知書卷，被遞給祂，祂展開書卷，讀了以賽亞書 {Isa_61:1} 中祂的心靈被神聖引導所指向的，或者祂特意選擇的那一段：
「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」
然後，合上書卷，交還給執事，耶穌坐下，開始了祂的講道。福音書作者沒有記錄講道的前半部分，只是給我們記錄了所產生的效果，即聽眾那凝視的目光和日益增長的驚訝，因為他們急切地捕捉著祂那甜美而恩慈的話語。毫無疑問，祂會先從字面意義，然後從預言意義上解釋先知的話語；到目前為止，祂贏得了聽眾的心，因為誰能談論他們的彌賽亞希望而不喚醒希伯來人心中的甜美音樂呢？但當耶穌直接將這段經文應用於祂自己，並說：「今天這經應驗在你們耳中了」，他們的神情就變了；祂賦予「我」的神聖強調在他們心中凝結，將他們的快樂和驚奇變成了懷疑、嫉妒和徹底的狂怒。這段預言最初的指涉似乎是以色列從被擄中歸來。祂所宣告的是一個政治上的禧年，那時錫安將有「華冠代替灰塵」，被擄的將得自由，外邦人將成為他們的僕人。但聖經的花朵大多是雙重的；它的圖畫和比喻往往有一個較近的意義，和另一個較遠的，或者一個屬靈的意義，包含在字面意義之中。這裡的情況顯然如此，因為耶穌取了這段經文——我們可以稱之為一件巴比倫式的外衣，由被擄的經歷編織而成——並將其披在自己身上，就好像它只屬於祂自己，並且從一開始就是這樣打算的。祂的觸摸因此賦予了它新的意義；而使這段經文成為祂自己的衣裳，耶穌可以說抖掉了它狹窄的褶皺，賦予了它更廣闊、永恆的意義。但為什麼耶穌要選擇這段經文而不是其他經文呢？舊約聖經難道不是充滿了預表、陰影和預言，見證著祂，其中任何一段祂現在都可以挪用嗎？是的，但沒有其他段落能如此完美地回應祂的設計，沒有其他段落能如此清晰、充分地宣告祂的屬地使命。因此，耶穌選擇了以賽亞的這幅圖畫，它既是預言又是祂自己福音的縮影，作為祂的就職信息，祂的宣言。
摩西律法在其對時間八度音的運用中，不僅為每週的安息日和安息年做了規定，而且通過將每五十年定為特別恩典和喜樂的一年，完成了其節期循環。那是救贖和恢復之年，所有的債務都被豁免，因時代壓力而疏遠的家庭產業回歸到原主手中，那些抵押了個人自由的人重新獲得了自由。他們稱之為「禧年」——將祭司吹響的號角聲融入其名——因此是神對壟斷的保護，是神為神權政治中財富和特權的定期重新分配所做的規定；同時，它有助於保持家庭生活線索的完整，將其血統線路延續數百年，並跨越到新約。抓住這一點，作為希伯來生活中最快樂的節日，耶穌將自己比作一位祭司，用銀號角宣告「神悅納人的禧年」。祂在那個禧年中發現了祂彌賽亞年份的預表，這一年將帶來的，不僅僅是對一個選民種族，而是對一個充滿債務人和俘虜的世界，帶來無數的豁免和釋放，開啟一個自由和喜樂的時代。因此，在這些改編並採用自以賽亞的話語中，耶穌宣告自己是世界的福音傳道者、醫治者和解放者；或者將這普遍的信息分解為其稜鏡般的色彩，我們就得到了基督福音的三個特徵——
(1) 作為愛的福音；
(2) 光的福音；以及
(3) 自由的福音。
1. 耶穌的福音是愛的福音。「祂用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人。」沒有人會否認舊約中也存在福音，許多才華橫溢的作家都樂於追尋那福音的蹤跡——它如同隱藏的金脈，時而深埋在歷史的地層中，時而又在先知的言論中湧現。然而，即便是一個對和諧音律知之甚少的人，也能察覺到舊約與新約時代在基調上存在著驚人的差異。如果我們撇開那位黎明先知以賽亞不談，我們很難將「福音使者」這個稱號賦予舊約的先知與傳道者。他們來到世間，並非為了傳遞喜訊，而是肩負著沉重的負擔，背負著可怕的「禍哉」。他們以威脅與審判的聲音，呼喚以色列人回到忠誠與純潔的日子；他們以尖銳刻薄的言詞作為腐蝕劑，試圖燒毀民族腐敗的毒瘤。那些古老的先知並非築巢於盛開橄欖樹間的鴿子，用柔和的語調訴說著冬去春來；他們更像是暴風雨中的海鳥，拍打著迅疾而憂傷的翅膀，在陰沉的波峰上搏擊，或在破碎的帆索間盤旋。即便是那位曠野中的施洗約翰，也沒有帶來福音。他是一個憂傷的人，傳遞著憂傷的信息，他所說的不是人「應該」做什麼，而是「不應該」做什麼。他的職事就像律法一樣，是一種定罪的職事。然而，耶穌宣告自己是世界的福音使者。祂宣稱自己受膏並受差遣，成為人類好消息的傳遞者。祂既是晨星，也是太陽，祂來是為了宣告新的一天；不，祂來是為了創造那一天。事實也確實如此。我們無法聆聽耶穌的話語而不注意到其中所蘊含的高遠與屬天的音律。從八福開始，這些話語便在更高的空間中迴盪，奏響勇氣、希望與信心的音符；最終，在樓房的客廳裡，祂以和平的祝願與祝福作為結尾，回歸到那神聖的主調。耶穌是多麼少利用人的恐懼啊！相反，祂是如何試圖以新的希望激勵他們，訴說著良善的可能性，以及即便是人類的努力也能觸及的完美！你何曾從祂的話語中捕捉到沮喪的語氣？當祂召喚人們過一種純潔、無私與信心的生活時，祂的聲音與神態絕非一個指揮絕望行動的人。祂的語氣中充滿了勇氣、確信與堅定，那種希望本身就是一半的勝利。耶穌絕非悲觀主義者，不會在逝去榮耀的墳墓上誦讀「塵歸塵，土歸土」；祂最了解人性，因此對人性也抱有最大的希望，因為祂看見了隱藏在人性背後與其中的神性。
就在這裡，我們觸及了耶穌福音中所謂的基調——上帝的父性；因為雖然我們能在福音的樂章中察覺到其他旋律，例如上帝的愛、上帝的恩典與上帝的國度，但這些不過是和諧音階中的協和音，或是圍繞著神聖父性所展開的變奏。對於希伯來人對上帝的觀念而言，這是一個全新的元素。在他們心中，耶和華是萬軍之耶和華，是一位隱形、絕對的權能者，居住在幽暗之中，在火中說話。因此，西奈山的陰影籠罩著舊約聖經，人們呼吸的是律法的氣息，而非愛的氣息。
然而，當耶穌揭示了神聖的父性時，世界思想與生活發生了何等巨大的轉變！這改變了人與上帝關係的整個面貌，其轉變之顯著與榮耀，正如大地轉向太陽，迎來了夏天。那位意志統御萬有的偉大君王，成為了偉大的天父，人類勞苦的兒女可以在祂慈悲的心懷中找到避難所與安息。「永恆的膀臂」依然強大而全能；但當耶穌揭示它們時，它們顯得不再那麼遙遠、不再那麼僵硬；它們變得如此親近與溫柔，以至於世上最軟弱的孩子也不會害怕將疲憊的心靠在上面。律法依然強大，依然威嚴，但那已是變了形象的律法，被愛所照亮並浸潤。生活不再是無情、隱形的法老所強加的一連串奴役任務；不再是被命運與機遇輪番踐踏、花朵盡碎的遊樂場。不；生活被提升了，裝飾著嶄新而珍貴的美；當耶穌打開神聖父性的大門時，那超越一切、那「從未在海或陸地上出現過」的光芒便照射進來，為世俗生活披上了屬天的色彩，為人類生活賦予了神聖的意義。對於貧窮的人（無論是靈性上還是生活上）來說，還有什麼比這更好的喜訊呢——天堂不再是一個遙遠的夢，而是一個當下且極其寶貴的現實，在每一點上觸及並包圍著他們微小的生命；上帝不再敵對，甚至不再漠視他們，而是以無限的關懷眷顧他們，以無限的愛愛他們？耶穌就是這樣宣告「好消息」的；因為愛、恩典、救贖與天堂本身，都包含在父性的範疇之內。而那位在「主禱文」中賜給門徒一把通往天堂覲見室金鑰匙的耶穌，即便在十字架的苦難中，依然呼喚著那神聖的名字「父」，將銀號角放在祂乾渴而顫抖的嘴唇上，好讓大地再次聽見那嶄新而更榮耀的禧年樂章。
2. 耶穌的福音是光的福音。「叫瞎子看見」，這是七十士譯本對以賽亞書中希伯來經文的翻譯，「叫被擄的得釋放」。乍看之下，這似乎打破了禧年的概念；因為身體的醫治，例如醫治瞎子，並不屬於禧年恩慈的範疇。然而，原始的表達方式包含了一種意象的融合，共同維護了先知圖景的統一性。從字面上看，它讀作「叫被擄者的眼睛睜開」；其意象是一個囚犯，長期在黑暗中的囚禁使他的視力模糊，而現在他穿過敞開的監獄之門，進入了白晝的光明中。
我們該如何詮釋這些話語？它們應該按字面理解，還是屬靈理解？或者兩種方法同樣合法？顯然兩者皆是，因為耶穌在多重意義上都是光的帶來者。彌賽亞應當以施行神蹟奇事和醫治身體疾病來標誌祂的降臨，這無疑是先知的教導，也是猶太人心中固定且顯著的盼望。因此，當沮喪的施洗約翰差遣兩名門徒來問「那將要來的是祢嗎？」時，耶穌沒有直接回答，而是轉向圍繞在祂身邊的眾多病人，醫治了他們的疾病，並使許多瞎子看見。隨後，祂轉向那些驚訝的陌生人，吩咐他們將這些彌賽亞身份的具體證據帶回給他們的主人——「長大痲瘋的潔淨，瞎子看見」。耶穌本人擁有奇妙的洞察力。祂的眼睛是神聖明亮的，因為它們自帶光芒。祂不僅擁有預知的天賦，即向前看的眼睛；祂還擁有我們因缺乏詞彙而稱之為「內視」的天賦，即看透事物核心與靈魂的眼睛。祂的眼神中有一種多麼奇特的魅力！它像微妙的閃電般閃爍，以神聖的義憤擊打並灼傷那半遮半掩的卑劣與虛偽！它又像一道光束，落在彼得的靈魂上，融化了冰冷的心，打開了他淚水的泉源，正如阿爾卑斯山的夏天降臨在僵硬的冰川上，使它化作潺潺溪流，在低谷中歌唱。耶穌對眼疾患者是否有特別的同情，給予瞎子特殊的關注？祂是多麼迅速地回應了巴底買——「要我為你做什麼？」——彷彿巴底買提出請求反而是給了祂恩惠。在四福音書的頁面上，我們何處能找到比耶穌拉著瞎子的手，領他到村外更美麗、更崇高的圖景？那裡有何等的道德偉大與感人的哀婉！那種溫柔的俯就使祂顯得何等偉大！再沒有其他案例展現出如此持久而溫柔的同情，祂不僅為黑暗中的人打開白晝之門，更親自引領那人走向門口。為什麼耶穌在神蹟中做出這種區別，即其他醫治，甚至是叫死人復活，僅僅通過一個眼神、一句話或一次觸摸就能瞬間完成，而在醫治瞎子時，祂卻彷彿分階段進行，或使用泥土、唾液或西羅亞池的水等媒介？這難道不是故意的嗎？似乎如此，儘管其目的我們只能猜測。是因為光線的引入必須如此漸進，以免過於明亮和突然的光芒反而使人困惑和失明嗎？還是耶穌像一個喜歡觀看黎明的人那樣，流連於醫治的過程，看著它將東方染上朱紅與金色？又或者耶穌使用唾液與泥土，是為了讓它們像水晶透鏡一樣，放大祂的能力，展示祂的意志是至高無上的，祂有成千上萬種恢復視力的方法，祂只需吩咐那些看似不可能的事物，光，或者說視力，便會出現？我們不知道其目的，但我們確實知道，身體的視力在某種程度上是主耶穌所鍾愛的恩賜，祂小心翼翼且溫柔地將其交給人們。不，祂自己說過，耶路撒冷的那個人生來瞎眼是「叫上帝的作為在他身上顯出來」；也就是說，他的天空被黑暗籠罩了四十年，是為了讓他的時代，以及所有未來的時代，都能看見神聖憐憫與神聖能力的星座在其中閃耀。
然而，雖然耶穌深知自然眼睛的構造，並且能夠也確實醫治了它的疾病，將眼球放回凹陷的眼窩中，或恢復視神經失去的功能，但這並非祂帶來的唯一視力。對於這段預言的後續條款，即耶穌宣告叫被擄的得釋放，叫受壓制的得自由，我們必須給予屬靈的詮釋；因此，「叫瞎子看見」要求比字面意義更廣闊的視野。它談到那照亮一切生在世上之人的真光，那環繞並包裹靈魂的屬靈光球，以及屬靈感官的開啟與調整；因為沒有光的視力是黑暗，同樣，沒有視力的光依然是黑暗。這兩個事實是相關聯的，彼此分開則毫無用處，但結合在一起便產生了我們所謂的「異象」。因此，叫瞎子看見是普遍的神蹟。它是新創世記中「要有光」的宣告，或者我們更喜歡稱之為「重生」。它是黎明，破曉於靈魂之上，擴展至完美的白晝，那屬天的、永恆的正午。耶穌本人承認這種雙重視覺。祂說（約16:16）：「等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我」，使用了兩個完全不同的詞——一個指感官的視覺，另一個指靈魂更深層的視覺。事實確實如此。門徒對基督的視覺，至少在肉身與他們同在時，是屬世的、肉體的視覺。屬靈的基督在某種意義上是隱藏的，被肉身所掩蓋。祂肉身的幔子在他們眼前懸掛得既厚重又嚴密，直到它在十字架上被揭開，直到它裂為兩半，他們才看見那居住在幔子內神秘而神聖的臨在。即便到了那時，他們也沒有獲得更清晰的視覺。墳墓的塵土還在他們眼中，使他們模糊，並一度使他們半盲——那便是用泥土塗抹眼睛。空墳墓與復活是他們的「西羅亞池」，洗去了那令人盲目的泥土，洗去了他們粗俗、物質主義思想的塵埃。從此以後，他們看見基督，不再像以前那樣來來去去，而是作為永遠同在、永恆不變的那一位。在五旬節火焰更充足的光照下，那看不見的基督變得比曾經看見的基督更親近、更真實。當他們將祂視為可見時，他們的思想受到束縛，感到困惑；他們既不能成就大事，也不能忍受苦難；但當他們看見那已經變得不可見的祂時，他們成為了一群不可戰勝的人。他們能做任何事，也能忍受任何事；因為那「我是」不正是永遠與他們同在嗎？
現在，即使在身體的視覺中，視力與靈魂、外觀與內省之間也存在著奇妙的對應。當人們閱讀外部世界時，他們看到的很大程度上是他們自己的影子、思想、感受與觀念。在德國寓言中，那隻旅行的鸛鳥對它飛越過的田野之美與城市之奇觀隻字不提，卻能滔滔不絕地談論它在某個溝渠中發現的美味青蛙。同樣的規律也支配著更高層次的視覺。人們看見的是他們自己所愛與所是的；視覺不過是靈魂的一種投射。正如聖保羅所說：「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事」；上帝為愛祂的人所預備的，是「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見的」。因此，耶穌通過更新靈魂來賜予視力；祂通過在我們裡面創造一顆嶄新、清潔的心，在我們周圍創造了一個新天新地。在每個靈魂中都有天堂的可能性，但這些可能性是沉睡的。自然的心是一片混亂與黑暗的混沌，直到它轉向耶穌作為它的救主與太陽，從此便在越來越窄的圓圈中圍繞祂旋轉。
3. 耶穌的福音是自由的福音。「祂差遣我報告被擄的得釋放」，「叫那受壓制的得自由」。後一句話並不在原始預言中，而是對以賽亞書中另一段經文（賽58:6）的粗略改編。很可能耶穌在講道中引用了它，因此被福音書作者與所讀的經文一起記錄下來；因為在新約中，對舊約的引用是根據精神的親和力，而非文本連續性的規律組合在一起的。這兩段經文在宣告與應許自由方面是一致的，但它們絕非涵蓋相同的範圍。前者談到被擄者的解放，即那些因戰爭或命運變遷而陷入監獄的人；後者談到受壓制者的解救，即那些人身自由可能未被剝奪，但生活在嚴苛的勒索下變得艱難而痛苦，靈魂被沉重的苦難壓得粉碎的人。總體而言，我們可以稱前者為大赦，後者為解放；因為前者是對囚犯提供自由，後者是對奴隸提供自由；兩者共同構成了人類的解放法案，賦予每一個人尊嚴，並給予他，即便是最貧窮的人，上帝世界的自由。
那麼，耶穌在何種意義上是偉大的解放者？很容易證明耶穌本人是一位自由的愛好者。祂無法忍受束縛。古代的傳統、習俗對祂沒有吸引力。祂敏銳地觸及當下，不願去握那冰冷、濕黏的死去的過去之手，也不允許它規定祂的行動。在對與錯、善與惡之間，祂築起了一道金剛石般的牆，即上帝永恆的「不」；但在對與善的領域內，祂留下了最大的自由空間。祂遵守形式——至少偶爾如此——但祂無法忍受形式主義。因此，耶穌不斷地與法利賽人的思想學派發生衝突，那是一群墨守成規者、詭辯家，他們的宗教是一本術語詞彙表，一卷公式與否定的集合。對法利賽人來說，宗教是一件冰冷、死寂的東西，是一具被傳統裹屍布層層包裹的木乃伊；對耶穌來說，它是活在活的形式中的靈魂，是一位恩典與美麗的天使，她的翅膀將帶她飛向更高、更屬天的領域，她的手腳同樣適合在日常生活中，進行美麗、平凡的祝福職事。耶穌是多麼熱愛將人身自由賜給人類，移除疾病對他們活動的限制，使他們在身體與精神上獲得自由！祂的醫治神蹟若不是在最低意義上宣告自由，又是什麼呢？祂發現人體衰弱、被奴役；這裡是一隻手臂，那裡是一隻眼睛，被疾病緊緊抓住，彷彿死去。但耶穌對疾病說：「解開那半窒息的生命，讓它走」，瞬間它便自由地行動與感受，找到了它較小的禧年。耶穌看見人類的心智被帶入囚禁。理性被廢黜並關進地牢，而無法無天的慾望之腳在頭頂踐踏。但當耶穌醫治被鬼附的人、白痴、瘋子時，這若不是心智的禧年，又是什麼呢？祂賜給混亂的靈魂平安，並引導被放逐的理性回到她的耶路撒冷。
然而，這些解救與自由，儘管光榮，卻只是真實事物的預表，那真實的事物便是靈魂的解放。門徒們感到困惑且極度失望，因為耶穌竟然在沒有為以色列成就任何「救贖」的情況下死去。這是他們唯一的夢想，即彌賽亞應當粉碎可恨的羅馬枷鎖，實現政治上的解救。但他們看見祂堅定地走向祂的目標，不理會他們的渴望，或者僅僅是為了責備他們才注意到，幾乎沒有看一眼那些遮蔽天空、將不祥陰影投射在以色列家園與田野上的羅馬鷹旗。但耶穌來到世間並非為了實現任何局部的、政治上的救贖；另一個摩西就能做到那一點。祂來到世間是為了擄掠那擄掠人的罪，正如撒迦利亞所預言的，「叫我們既從仇敵（屬靈的）手中被救出來，就可以在祂面前，存著無懼的心，用聖潔、公義事奉祂，終身在祂面前。」祂使命的領域在於——祂的國度應當在的地方，即心靈的深處。祂是一位像摩西一樣的先知，但比摩西偉大得多，祂也離開了永恆的宮殿，放下的不是未來王權的長袍，而是祂與父同享的榮耀；祂也承擔了祂前來救贖的種族的服裝、語言，甚至本性。當沒有其他贖價足夠時，祂「將自己無瑕無疵獻給上帝」，作為「我們逾越節的羔羊，為我們被殺」，用祂自己的血灑在新出埃及的門框上。但我們在這裡站在一個偉大奧秘的門檻上；因為如果天使俯身察看施恩座，渴望卻徒勞地想要讀懂救贖的秘密，我們有限的心智又怎能掌握上帝偉大的思想與目的呢？然而，我們確實知道這一點，因為這是聖經中一再重複的真理，即生命，或者正如聖彼得所說的，「基督的寶血」，在某種意義上是我們的贖價，是我們救贖的代價。我們說「在某種意義上」，是因為如果我們過度強調這個比喻，它就會失效，彷彿天堂曾與奴役人類的權勢進行談判，並以約定的價格將他買贖回來。那絕對不是上帝救贖目的與事實的一部分。但為了使救贖成為可能，必須有贖罪；因為一位無限聖潔與公義的上帝，怎能在不表達祂對罪的憎惡、不破壞律法的尊嚴、不將公義降格為虛名的情況下，免除罪的刑罰呢？但基督的順服與死亡是無限價值的滿足。它們維護了律法的威嚴，同時為神聖之愛的介入開闢了道路。因此，耶穌的十字架是憐憫與真理相遇、公義與和平彼此親吻的地方。它既是上帝對罪的深切憎惡的顯現，也是祂對罪人深切之愛的顯現。因此，不僅僅是在某種遙遠的意義上，而是在最真實的現實中，耶穌「為我們的罪死了」，祂親自嘗了死味，好讓我們得生命，甚至是「更豐盛」的生命，永恆的生命；祂忍受自己被罪的權勢擄掠，被綁在十字架上並囚禁在墳墓中，好讓人們能在上帝兒女榮耀的自由中獲得自由。
然而，這種從罪中得釋放、對過去罪行的赦免，只是耶穌所提供與宣告之救贖的一部分。天堂的天使或許能照亮被囚靈魂的地牢；他或許能打斷它的枷鎖，引領它走向光明與自由；但如果撒旦能扭轉這一切，將靈魂重新拋入囚禁，那除了是部分的、間歇性的救贖，還能是什麼呢？這與那位名為「奇妙」的主是多麼不相稱啊！天使說：「祂要將祂的百姓從罪惡裡救出來」，不僅是從罪的後果、從罪的罪疚與定罪中救出來，而是「從他們的罪中」救出來。也就是說，祂要賜給蒙赦免的靈魂勝過罪的能力；罪將不再作他們的主；囚禁本身將被擄掠；因為
「祂的恩典、祂的愛、祂的眷顧，
遠超我們最大的需要，
高過我們所有的祈求。」
是的，誠然；那與基督一同藏在上帝裡面的生命，那不顧自我、完全分別出來去遵行神聖旨意、將自己完全交託給完美救主保守的生命，將在世上找到「主悅納人的禧年」，從此以後，它的歲月將是自由與勝利的歲月，是一個延續的禧年。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但我們在這裡站在一個偉大奧秘的門檻上；因為如果天使俯身察看施恩座，渴望卻徒勞地想要讀懂救贖的秘密，我們有限的心智又怎能掌握上帝偉大的思想與目的呢？然而，我們確實知道這一點，因為這是聖經中一再重複的真理，即生命，或者正如聖彼得所說的，「基督的寶血」，在某種意義上是我們的贖價，是我們救贖的代價。我們說「在某種意義上」，是因為如果我們過度強調這個比喻，它就會失效，彷彿天堂曾與奴役